2500多年前，我国大圣人孔子（公元前551年——公元前479年）就曾经设想了一个比较完美的社会形态——社会大同社会那篇古文。关于这种社会形态在他的著作《礼记》中的“礼运”篇里有详尽描述。
《礼运》中原话是这样：大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是为大同。
这段话的意思非常明确，就是说在这样的社会里生活，安全感和幸福感都很高，即使出门时不关门，也不怕小偷来光顾。人们吃饭、穿衣、看病、住房、教育、学习、恋爱、结婚、养老等一系列生活行为，都不用自己费心费力去操心和奋斗，因为社会经济高度发达，一个人一旦出生，完全可以享受到一切物质需求。对个人来说，工作不是谋生手段，而是纯粹变成实现个人理想和人生价值的一种形式罢了。
如此美好的社会形态，实际上，在近代马克思与恩格斯也设想过，就是他们所说的共产主义社会，人们素质很高，经济高度繁荣，社会高度文明，按需分配，是其显著。
这样近乎完美的社会形态，实际上不可能实现，世界上不同时期出现过类似的社会形态，但最终都以消亡而告终。
归根结底还是人性太复杂，每个人都不可能始终保持着大公无私的好面目。
人确实是一个非常奇妙的高级动物，在本质上，人是天使和魔鬼的混合体，身上同时存在着高尚和卑鄙的基因。如果在个人利益与生命安全没有受到任何伤害的前提下，人都会表现出真善美，以好人面目出现。
反之，人就会表现出自私自利，甚至丧心病狂的一面，以实际行动破坏秩序的和谐。
因为每个人在生命意识中都或多或少的潜藏着私心，要想每个人一心一意、自始至终地为集体利益着想，跟登天的难度没有多少差别。
再一个，人都是感性动物，当冲动起来，被欲望诱惑起来，自控力会变得相当脆弱，往往心中只看到自己的利益，始终会把个人得失放在首要位置来追逐。
正因为整个人类社会由形形色色的人组成，有千人千面的丰富性，所以，才催生了许多有趣的历史故事。
如果把人类意识上升到整个宇宙意识的层面，就会发现，浩瀚的宇宙运行其实跟世间万物的存在和发展，在性质上是一样的，都由对立的两极相互牵制着，永无止境地循环发展，比如，阴和阳，起与灭，存和亡，善和恶，好和坏，真和假，美和丑，强和弱，等等。如果缺少牵制的一方，另一方会变成孤独的一方。
这些牵制和对立因素构成了原始动力，在制衡中，促进着万物不断成长，不断升华，向着那个更高级的层面递进。这个递进的过程，说得大一些，就是历史，说得小一点，就是人生，人类社会在反反复复地经历和证明着这个过程。
若要实现一个没有欲望或理想作为源动力的完美社会形态，首先违背了人性应有的规律，因之，这样的社会形态只存在于乌托邦中。
“大同”社会的基本特征，可以归纳为三个方面：
（1）人人都能受到全社会的关爱。“不独亲其亲，不独子其子”，说的是每个人都能推己及人，把奉养父母、抚育儿女的心意扩大到其他人身上，使全社会亲如一家。“老有所终，壮有所用，幼有所长”，意思是对各种年龄段的人群都要做出合适的安排。
又特别提到，对“矜、寡、孤、独、废疾者”这五种人要实行生活保障，更充分地体现了全社会的关爱。
（2）人人都能安居乐业。“有分”，就是有稳定的职业，能安心地工作；“有归”，就是男女婚配及时，有和乐的家庭。古代男耕女织，妇女在家也要从事蚕桑，这样才能丰衣足食。
以上两个方面主要是就物质生活说的。
（3）货尽其用，人尽其力。“货恶其弃于地也，不必藏于己”，这是说人们珍惜劳动产品，但毫无自私自利之心，不会将它据为己有；“力恶其不出于身也，不必为己”，这是说人们在共同劳动中以不出力或少出力为耻，都能尽全力地工作，却没有“多得”的念头。
这主要是就人们的思想观念说的，因为只有树公心、去私心，才能达到货尽其用、人尽其力的境界。