说起禅宗公案，最有名的恐怕莫过于“风动幡动”了。禅宗六祖慧能受具足戒之前住在法性寺，有天晚上他偶然听见两位僧人正为到底是风动还是幡动争论不休，于是他朗声插了句话。此言一出，非但两位僧人若有所悟，连主持印空都颇感惊愕，乃亲自为他剃度，并拜其为师。 那么目不识丁的慧能究竟说了些什么能令老和尚也大为折服的话呢？原来他说的是不是风动不是幡动仁者心动：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”风和幡是外在的、虚幻的，人心才是超越时空，永恒寂寥的，它的本体是清静的。人应该领悟自性的空寂，向内心求佛，不被外物迷惑。那两位僧人执著于风、幡之类的具体形象，殊不知“本来无一物”，倒徒惹得心旌动摇，把清静的本性给覆盖住了。
唐高宗仪凤元年（公元676年），慧能觉得该是弘扬禅宗的时候了，便离开四会。正月八日，来到广州法性寺（今光孝寺）。当时寺中住持印宗法师正在给僧众讲《涅槃经》。一阵风吹来，把挂在旗杆上的幡吹动了，两个和尚为此辩论起来，一个说是“风动”，一个说是“幡动”，谁也未能说服谁。慧能走出，妙言一句，众僧皆惊。这便是著名的“风幡之论”。
慧能道出的惊人之语是：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”（仁者，对他人的尊称。）此言一出，众僧全都“骇然”。印宗法师即引惠能至上席，“征诘奥义”，慧能答得“言简理当”，印宗法师叹服：“行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？慧能答是。”请惠能取出传法衣钵，让僧众瞻礼。慧能取出衣钵，同时把“佛法是不二之法”的“奥义”阐述一番，听得印宗法师“欢喜合掌”，大赞“仁者论义，犹如真金”，向众僧说：“此肉身菩萨也。”当下就拜慧能为师。慧能于是就在寺中菩提树下削发剃度；智光律师为他受满分戒（一名具足戒，据说是佛家修炼之根本）。
大家感到奇怪，会问慧能大师到底是风吹的幡动哪，还是幡自己在动哪？慧能大师为什么不正面回答，而要说仁者心动？当印宗法师在台上卖力的讲经说法时，两个不好好修行的小和尚，面红耳赤的辩论风动幡动。其实，我们不也像那两个愚蠢的和尚一样！因为一点生活琐事争吵，为了鸡毛蒜皮的小事牵肠挂肚。我们的心何尝安宁过，我们的心时时刻刻不停的茫碌，也不知到底忙个啥？是时候要安住内心了。“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。一旦尘去光升，照遍山河万朵。”我们的心本来就是清静的，为了适应世俗的需要，变得支离破碎。被尘劳遮蔽了的心痛苦而孤独。想要断除烦脑，开心快乐的活着，就要借助般若智慧的光芒指引我们前进的方向，利己利他方为常远之道啊！
我以为，其实大家都理解错了“相由心生”的本意！
无疑，大家一直以来都以为“相由心生”的意思就是，某人的面相是由其自身心性所决定的，既某人心善则面善，心正，则道貌岸然，心里龌龊，则面相猥琐，心生邪恶，则嘴歪眼斜，……。即自之心决定己之貌也。
这完全是错误的认识！
因为“相由心生”，并非是自心生自相，而是以己之心，生他人之相也！
什么意思呢？
就是看别人的相貌如何，皆是因自己的心里认知也。
打个比方，同一个人，有人看着讨厌，有人却看着喜欢，这就叫情人眼里出西施。
再打个比方，你怀疑一个人偷了你的东西，你怎么看那人的言谈举止，一颦一笑，都似一个贼。但当发现你的东西根本没有丢，而且又得知那人原来是个警察，你再看他的举手投足，肯定来个180度的大转弯。
所以，在生活中，往往对一个刚刚见面人的印象，跟在相处了一段时间后，会有一个或大或小的改变，那是因为，在我们心里，已经对他有了一些了解，所以才恍然大悟，原来此人是这么个样子。
是故，才有了“海水不可斗量，人不可貌相”的说法。
不要以为，你看到的就是你看到的，你以为是汉奸，其实他是地下党，你以为是小鲜肉，其实人家是伪娘，你以为是正人君子，其实人家是奸佞小人！……。人大都戴着面具，劝各位擦亮眼睛，不要再“相由心生”了！